“Zij zullen hun zwaarden omsmeden tot ploegijzers
en hun speren tot snoeimessen” (Jesaja 2:4).

 

Geliefde broeders en zusters,

Onze Heer Jezus Christus is gekomen opdat wij leven zouden hebben, en wel in overvloed (vgl. Joh.10:10). Deze gave vormt de kern van onze zending als leerlingen en van onze gezamenlijke roeping om een beschaving van liefde op te bouwen. Nu we deze Wereldgebedsdag voor de Zorg voor de Schepping vieren, worden we opnieuw uitgenodigd om na te denken over de gave van het leven en om de aarde die het in stand houdt te koesteren, want dit zijn concrete manieren om onze Schepper te prijzen.

Vandaag de dag zijn we getuige van vele crises en van veel menselijk lijden. Tegelijkertijd lijkt de verstoring van het harmonieuze evenwicht van de schepping te versnellen. Deze verschijnselen staan ​​niet los van elkaar; ze vormen samen één smeekbede om genezing en vrede, afkomstig uit een gewonde wereld.

De God van het leven, die Zichzelf in Jezus Christus heeft geopenbaard,, biedt een vrede die de wereld niet kan geven: “Vrede laat Ik u na, mijn vrede geef Ik u” ( Joh. 14:27). Deze vrede is niet oppervlakkig of vluchtig; ze vloeit voort uit de blijvende liefde van Christus en zijn zorg voor ieder mens.

Deze belofte van vrede staat echter in schril contrast met de realiteit die we in verschillende delen van de wereld zien. De profeet Jesaja sprak over een tijd waarin volken “hun zwaarden tot ploegscharen zullen omsmeden” ( Jesaja 2:4), en zo datgene wat het leven vernietigt, zullen omvormen tot iets dat het in stand houdt. Maar vandaag de dag zien we maar al te vaak het tegenovergestelde gebeuren, aangezien de inspanningen nog steeds gericht zijn op geweld en oorlog.

Oorlog brengt wonden toe die veel verder reiken dan het slagveld. Het eist levens, scheurt gezinnen uiteen en dwingt miljoenen mensen hun huizen te ontvluchten, wat angst, onrecht en verdeeldheid aanwakkert (vgl. Gaudium et Spes , 77-82). Oorlog laat ook een spoor van sociale en ecologische verwoesting achter dat generaties lang voortduurt. Bovendien creëert de wisselwerking tussen gewapende conflicten en milieuvervuiling vaak een vicieuze cirkel die ecosystemen vernietigt, essentiële hulpbronnen zoals lucht en water vervuilt en de voedselzekerheid ondermijnt. Dit voedt armoede, ongelijkheid en nieuwe sociale spanningen die kunnen bijdragen aan het ontstaan ​​van verdere conflicten.

Bovendien veroorzaakt oorlog wonden die het hele weefsel van het leven beschadigen, niet alleen individuen en gemeenschappen, maar ook hun bredere netwerk van relaties met de hele mensheid en hun harmonie met de schepping. Het onthult een dieperliggend falen om naar Gods beeld en gelijkenis te leven, om het leven te respecteren en om zorg te dragen voor de aarde die ons is toevertrouwd. Het is niet alleen een politiek falen, maar ook een moreel en spiritueel falen. Geworteld in verwrongen verlangens en het misbruik van menselijke vrijheid en macht, is oorlog een tegengetuigenis voor het Evangelie van de vrede.

De bovengenoemde crises vragen niet alleen om verantwoordelijkheid, maar ook om een ​​bekering van het hart, die vrucht zal dragen in een diepere trouw aan God, in liefde voor elkaar en in respect voor de schepping. De disharmonie die we in de wereld zien, zoals geweld, onrecht en ecologische degradatie, is immers niet simpelweg het gevolg van gebrekkige systemen of structuren; het is een ‘symptoom van de diepere tweedeling die geworteld is in de mensheid zelf’ (Gaudium et Spes, 10). Het menselijk hart is immers de plaats waar de diepste worstelingen zich ontvouwen en onze gevallen staat zich openbaart. Het is niet slechts de zetel van emotie, maar het centrum van de mens – de plaats waar rede, verlangen, wil en geweten samenkomen. Hier worstelen we met de tegenstrijdige verlangens in ons tussen liefde en onverschilligheid, waarheid en illusie, rechtvaardigheid en onrechtvaardigheid (vgl. Jakobus 1:14-15). De wonden van de oorlog en de aantasting van de aarde zijn dus diep verbonden met de toestand van het menselijk hart. De conflicten die de mensheid teisteren, zijn in veel opzichten de uiterlijke uiting van innerlijke onenigheid en verdeeldheid. Wanneer het hart misleid wordt, lijden relaties daaronder en beginnen de structuren die we bouwen die wanorde te weerspiegelen.

Paus Benedictus XVI  herinnerde ons eraan dat “de uiterlijke woestijnen in de wereld groeien, omdat de innerlijke woestijnen zo uitgestrekt zijn geworden” (Homilie bij de plechtige inauguratie van het Petrusambt , 24 april 2005). Dit roept ons op te erkennen dat wat om ons heen gebroken is, op een bepaalde manier ook in ons gebroken is. Om een ​​vreedzame samenleving op te bouwen, moeten we daarom niet alleen structuren hervormen, maar ook ons ​​hart vernieuwen. De diepgewortelde oorzaken van conflicten en de uitbuiting van de schepping komen voort uit een ethische en culturele crisis, die het verlies van een gevoel voor grenzen, het verlangen naar dominantie, het najagen van onmiddellijke winst en het onvermogen om de waardigheid te erkennen die God aan ieder mens heeft gegeven, omvat.

De profetische oproep om ‘zwaarden tot ploegscharen om te smeden’ (Jesaja 2:4) is daarom niet slechts een droom voor de naties, maar een oproep aan ieder mens. Het nodigt ons uit om kwaad te veranderen in leven. Deze transformatie kan echter niet alleen door uiterlijke verandering worden bereikt. Het vereist, in samenwerking met Gods genade, een diepere persoonlijke en collectieve bekering: een terugkeer tot God, die orde zal scheppen in onze verlangens, onze wonden zal helen en ons zal helpen groeien in deugd.

Zonder deze innerlijke transformatie blijft de vrede fragiel en van korte duur. Maar waar harten vernieuwd worden, openen zich nieuwe mogelijkheden. Wat gebruikt is voor vernietiging, kan worden omgeleid naar het leven, naar de zorg voor de armen, het voeden  van de hongerigen en het beschermen van de schepping. Dit is de weg van een authentieke ecologische bekering, waar de effecten van onze ontmoeting met Jezus Christus zichtbaar worden in onze relatie met de wereld om ons heen (vgl. Franciscus, Laudato Si’ , 217). Vrede begint dus in het hart en stroomt naar buiten, in onze relaties, gemeenschappen en de bredere wereld.

Hoewel de uitdagingen die ons te wachten staan ​​enorm zijn, laat God ons niet zonder middelen tot genezing en transformatie. In plaats van oorlogswapens geeft de God van de vrede ons de kracht om te genezen, te verzoenen en een beschaving van liefde op te bouwen. Op deze manier worden we geroepen om de vele ‘ecosystemen’ die ons zijn toevertrouwd te beschermen: de ecosystemen van de schepping, de menselijke relaties en het menselijk hart zelf.

Laten we ons een wereld voorstellen waarin de energie die nu in oorlog wordt geïnvesteerd, wordt ingezet voor integrale menselijke ontwikkeling, voor het overwinnen van armoede, voor het beschermen van de menselijke waardigheid en voor het verzoenen van verdeelde volkeren. Zo’n visie weerspiegelt het geloof in de komst van het Koninkrijk van God.

De ware instrumenten voor het bouwen van vrede zijn geen vernietigingswapens, maar waarheid, dialoog, geduld, goedheid, rechtvaardigheid, barmhartigheid, begrip, zorg en liefde. Deze komen voort uit harten die gevormd zijn door het Evangelie en gevoed worden door Gods genade. Alleen deze eigenschappen hebben de kracht om individuen te transformeren, gemeenschappen te vernieuwen en de wonden van onze wereld te helen.

Geliefde broeders en zusters, de weg die voor ons ligt is duidelijk, hoewel niet gemakkelijk. We zijn geroepen om ons hart te laten vernieuwen, zodat we vrede kunnen zoeken en zorg kunnen dragen voor de schepping. De Schrift beveelt ons aan dat we ons hart te bewaken, want alles wat we doen vloeit daaruit voort (vgl. Spreuken 4:23).

Als we deze taak met nederigheid en geloof op ons nemen, zullen we medewerkers worden in Gods werk van vernieuwing. We zullen langzaam maar zeker van de woestijn naar de tuin gaan, van verdeeldheid naar gemeenschap en van geweld naar vrede.

Moge de Heer ons de moed geven om dit pad te bewandelen, zodat in onze tijd zwaarden inderdaad tot ploegscharen worden omgesmeed, de belofte van het Evangelie dieper wortel schiet in onze wereld en de vrede van Christus heerst over de hele schepping.

Vanuit het Vaticaan, 15 augustus 2026, Maria-Hemelvaart

LEO PP. XIV